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上师寄语
不管是出家男众还是女众,或者在家的男众和女众,总之我见到在座的大众在经堂里的所作所为都能与法相符,动机和行为如理如法都能与法相应非常好!闻法的方式做得非常好!在此当着你们的面对你们表示非常感激!我也从心里面由衷地随喜你们的功德。

不仅仅对在道场中的弟子表示感激!通过网络在外地认认真真听法的弟子,我也由衷感激你们。你们认认真真听闻佛法,如理如法行持教言,因此我由衷地随喜你们的功德,也由衷感激你们。

为什么要讲解这些话?因为我自己身着三衣,身穿释迦牟尼佛的衣服,跟随喇嘛仁波切成为佛陀弟子,有责任和义务弘扬佛法。你们如理如法地闻思修佛法,因此我很感恩和感激。如果你们不来听法,我给谁讲法呢?难道给土石等无情之物讲法吗?你们不来听法,我讲法自然没有意义。

你们不仅仅来这里听闻,而且没有处于散乱之中,眼见着上师,心忆念着上师所赐的教言,耳谛听着上师的法音,如理如法地谛听,如理如法地与法相应。因此我由衷地感激和随喜你们的原因也在此处。

按理说上师对弟子表示感激,以前没有这样一种法规。比如说本师释迦牟尼佛修行成佛后,帝释天、大梵天等弟子,以千辐法轮、右旋海螺为缘起物,供养佛陀、祈请佛陀常转法轮。而如今是末法时代,只能由上师来祈请弟子来闻法,因此感恩你们听闻佛法。

这是我的真实话。虽然我懂得不多,但是相续中有利他之心而讲法。你们大家听闻佛法,我由衷地感激你们。现今你们大众到这里来听法不需要我祈请你们,通过网络在外地闻法的弟子也是主动听闻佛法,也不需要我说感激之辞,所以我是发自自心、由衷地感激你们。

我以真正的利他之心而宣讲佛法,意乐和动机也是利他之心。为什么时常说感激你们来听法,并非是自己为了名闻利养,为了很高的地位。我自己没有什么功德,要名闻利养有什么用呢?我以利他之心宣讲佛法,哪怕宣说一句偈,都是以种种方便有益于他人。因此我感激你们来这里听闻佛法。同样你们依止上师到这里听法,动机和意乐也不应该为了名闻利养,而是应该为了自己此生或者来世的究竟安乐,或者为了利益一切众生的究竟安乐而听闻佛法。

                        —— 摘自:《喇嘛仁波切外内密传》讲记第八十讲
利乐快讯
在大恩根本上师阿松•桑昂丹增仁波切的慈悲加持与众位道友齐心协作之下,完成了利乐之源网站改版工作。改版后的网站增加了如下栏目:

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上师三宝事业期待您的参与(点击查看全文)
顶礼大恩根本上师阿松•桑昂丹增仁波切!

大恩根本上师妙音龙多加参尊者(喇嘛仁波切)曾经授记大恩上师将有七万弟子以虹光身成就。如今,随着大恩上师事业的日益广大,亟需对上师三宝有信心、有一定时间和能力、品格贤善、容易与团队合作的道友参与大恩上师事业,共同圆满大恩上师利众之心愿,自利利他,同证菩提!

以下是上师事业所需人才,如果您有对上师三宝诚挚的信心和一技之长,我们真诚期待您的参与。有意者请填写报名表(点击下载),发到利乐之源网站:llzy@llzy.org

大恩根本上师阿松•桑昂丹增仁波切自2012年4月开始,于亚青寺为汉藏弟子圆满传讲大恩根本上师喇嘛仁波切外内密自传《持明前贤修规•老顽解脱行迹——印圆双运欢喜妙音》,同时进行网络直播,持续半年时间。法雨甘露遍洒十方,无量信众法喜充满。在此,节取部分片段以飧道友,更多的法义汇总、音频及视频下载,点击进入:利乐讲堂 之 蒋阳龙朵加参尊者传记

喇嘛仁波切传记为内外密之上师瑜伽(点击展开阅读全文)
喇嘛仁波切的传记包括外内密上师瑜伽,此时所宣《喇嘛仁波切传记》之共同外传是外相上师瑜伽。所谓的外相上师瑜伽是指喇嘛仁波切修持苦行、承事上师、自利究竟和护持徒众这些外在的显现。在实修当中,离开外相上师瑜伽以外无法安立一个内相和密相上师瑜伽。
今天所宣讲之法是大圆满法之胜道——上师瑜伽。大圆满法就是外内密上师瑜伽,在上师瑜伽之外无法安立一个大圆满法。上师瑜伽分为外相上师瑜伽、内相上师瑜伽和密相上师瑜伽三种。

喇嘛仁波切的传记包括外内密上师瑜伽,此时所宣《喇嘛仁波切传记》之共同外传是外相上师瑜伽。所谓的外相上师瑜伽是指喇嘛仁波切修持苦行、承事上师、自利究竟和护持徒众这些外在的显现。在实修当中,离开外相上师瑜伽以外无法安立一个内相和密相上师瑜伽。
自净其意,是诸佛教(点击展开阅读全文)
不管是闻法、思法和修法都是为了调伏自心相续,这样做才能称之为修学佛法。佛法是调伏自相续中一切烦恼的方法,所闻之法不会搁置一边而纳入心相续,这样调伏心相续的修行就是与佛法相应。现在你们能够如理如法地听闻并奉行、与佛法相应,这是我非常感激你们的原因。
我过去经常提醒教诫大家:闻法不重要、闻法的方式重要;修法不重要,修法的方式重要;讲法不重要,讲法的方式重要。如今我们的出家僧众和在家居士在闻法的时候如是奉行,闻法的方式非常好,与佛法相应。我非常感激你们能如理地闻法!

不管是闻法、思法和修法都是为了调伏自心相续,这样做才能称之为修学佛法。佛法是调伏自相续中一切烦恼的方法,所闻之法不会搁置一边而纳入心相续,这样调伏心相续的修行就是与佛法相应。现在你们能够如理如法地听闻并奉行、与佛法相应,这是我非常感激你们的原因。

如果佛法无法调伏心相续,那么法不能成为清净之佛法;所听闻之法无法调伏自心相续,那么所听闻之法也不能成为清净之佛法。
闻法时,闻法的意乐比闻法本身重要。此时的意乐是指反观自心,反观自心相续的意乐是非常重要,闻法时要把所闻之法纳入自心相续非常重要。

上师不擅于观察自己而擅于观察别人,这样的话,很容易知道你们闻法时方式是否具备正知正见,是否相应闻法之法相。这样反观自心如是观察,就能知道自己如何奉行去听闻佛法。现在大家都在如是理解、依教奉行,都在反观自心相续当中。正是这个原因,我非常感激你们。

现在大家都在反观自心,那么如何反观自心呢?首先要反观自己内心相续中听闻的意乐。比如今天听闻喇嘛仁波切的传记,为什么要听闻?如何去听闻?首先要反观自己听闻的动机。

动机分为不善、无记和善。如果不善就要断除,无记就要转变,要以善的动机来听闻——善的动机是以信心、出离心和菩提心来摄受去听闻传记。现在大家都在如是听闻当中,这也是我感激你们的原因。

所有的导师都在宣讲闻法不重要、闻法的意乐重要。但是如理如法奉行的弟子们极其稀少,现在你们不是仅仅停留在词句上而且听闻后一直在内心中落实奉行,这是我感激你们的原因。

所有的上师和堪布都是这样讲解——不论闻、思、修,一定要以菩提心来摄受,但是如理如法奉行的弟子极其稀少。现在你们并非仅仅在词句上理解,而是理解后纳入心相续中如理奉行,这也是我向你们感激的原因。

                       —— 摘自:《喇嘛仁波切外内密传》讲记第二十一讲
    
汉藏弟子修行特点之区别(点击展开阅读全文)
汉族弟子从小接受的教育是把佛法和文化分开。当学习文化的时候,佛法放弃在一边;很多人学了文化以后,因文化的作用,认识到此世间痛苦的形象,生起欲求解脱之心而进入佛门。入佛门后两三年的时间闻思佛法,但因时间很短,无法很好地掌握和理解佛法修行的方式和方法;加上在汉地宣讲佛法的上师或者善知识极其稀少的原因,所以我认为你们在修行上有这样的疏漏之处。因此我应该反复强调闻思修意乐的重要性,并认认真真地为你们如理宣讲。
汉族弟子和藏族弟子相对比,藏族弟子不论是男众还是女众,从小的时候三五岁起,所接触的就是佛法文化。对于他们而言,佛法之外没有文化,文化之外没有佛法。因从小长期熏修佛法之故,自然对佛法的修行方法有所了解。不仅仅如此,来自藏族家庭的父母和诸多上师的耳濡目染地熏修之故,他们对修行的方式、方法有一定的了知。

汉族弟子从小接受的教育是把佛法和文化分开。当学习文化的时候,佛法放弃在一边;很多人学了文化以后,因文化的作用,认识到此世间痛苦的形象,生起欲求解脱之心而进入佛门。入佛门后两三年的时间闻思佛法,但因时间很短,无法很好地掌握和理解佛法修行的方式和方法;加上在汉地宣讲佛法的上师或者善知识极其稀少的原因,所以我认为你们在修行上有这样的疏漏之处。因此我应该反复强调闻思修意乐的重要性,并认认真真地为你们如理宣讲。
汉族弟子修行欠缺之处(点击展开阅读全文)
在座大众的学习从小学、中学到大学,没有人比你们的学历更圆满。在获得学历之间的教育,都是以科学文化串习,以物质为主的串习力,根本没有以心为主的串习熏染。现今虽然接触到修法的知识,也知道佛法主要以心为主去修行,但因为以前长时间被物质为主的串习力束缚之故,虽然想修法,却无法做到圆满。比如说今天修法以心为主,明天马上会转变;或者开始修行的时候以心为主,结尾的时候也被物质为主的串习力所缚;或者今年以心为主修行,明年却被物质为主所缚……因为被物质为主的串习力所缚之故,在修法中无法做到如理如法的原因和关键也在此处。
至今我去汉地的次数并不多,一是因为我不通达汉语;二是我所熟悉认识的汉族弟子也不多。有时候因为家人生病或者我去治病,偶尔去汉地,除此之处没有去过汉地。虽然去的次数不多,但是自己也看到、听说汉地的变化,虽谈不上非常熟悉,但在接触汉族弟子过程中,知道他们欠缺的是什么,他们需要什么,以这样一种关怀之心而观察和了解他们的修行状况。虽然说对汉族弟子谈不上非常熟悉,也谈不上认识全面,但在交谈和观察之中,我认为汉族弟子在修行的方式和方法及闻思修的意乐上有一定欠缺之处。因此现今我强调并着重宣讲的原因也在此处。

在汉地,有以心为主言论,也有以物质为主思想。总的来说,不应以物质为主,而应该心为主。但在汉地学习的是物质至上的言论,而且日常熏习也是物质为主,虽然我讲解修行应以心为主,但被这种思想所缚之故,很难以心为主修行,因此修行的方式不如法,最后也无法圆满修行的原因就在此处。因此我认为汉族弟子虽然口头上说修行以心为主,但从内心深处以心为主的修法仍然非常欠缺,很多人都主要以物质为主而修法。

在座大众的学习从小学、中学到大学,没有人比你们的学历更圆满。在获得学历之间的教育,都是以科学文化串习,以物质为主的串习力,根本没有以心为主的串习熏染。现今虽然接触到修法的知识,也知道佛法主要以心为主去修行,但因为以前长时间被物质为主的串习力束缚之故,虽然想修法,却无法做到圆满。比如说今天修法以心为主,明天马上会转变;或者开始修行的时候以心为主,结尾的时候也被物质为主的串习力所缚;或者今年以心为主修行,明年却被物质为主所缚……因为被物质为主的串习力所缚之故,在修法中无法做到如理如法的原因和关键也在此处。
                       —— 摘自:《喇嘛仁波切外内密传》讲记第七十九讲
  
略宣喇嘛仁波切的事业和功德(点击展开阅读全文)
以前普扎活佛到法王如意宝处呈报自己的见解时,正好遇到法王如意宝讲法。此时普扎活佛亲眼见到法王如意宝讲法的眷属有非人和天人,布满整个虚空。普扎活佛将所见之相呈报给法王如意宝,法王如意宝很高兴地赞叹道:“是,是这样。我讲法时,不仅有人道的弟子,也有天人和非人等很多眷属。但只有你能看到。”

同样的,现今讲法时不仅仅是人类,也有很多天人、非人等种种所依身、种种形象的眷属在此闻法。这些人和非人主要实修之法为光明大圆满之深道。
亚青邬金禅修圣处为喇嘛仁波切所建,在此圣处修行的具缘徒众主要以实修为主,所以称之为禅修圣处。大家要明了这一点。

噶陀寺十三位持明者之一的香秋奔巴曾经在此处建立过亚泽寺。该寺院也是以实修为主,曾经成就十万虹光身圣者,这一点大家也要明了。喇嘛仁波切所建的亚青邬金禅修圣处乃实修光明大圆满深道之地,喇嘛仁波切亲语所宣:“现今具缘弟子中即生证得金刚持之果位有二三万之多。”这不包括非人之众生,仅仅人道众生有如是多之成就者。

如今大恩者喇嘛仁波切所引导度化的弟子中是不是只是人道的众生呢?并非仅仅为人道的众生,还有非人、天人等种种族类、不可思议的众多众生。这些众生中得到金刚持果位者,数量之多无法估量。我们作为人道的众生,只能看到人类;但具智慧眼的上师,能够遍知明了六道众生的一切安乐与痛苦。

以前普扎活佛到法王如意宝处呈报自己的见解时,正好遇到法王如意宝讲法。此时普扎活佛亲眼见到法王如意宝讲法的眷属有非人和天人,布满整个虚空。普扎活佛将所见之相呈报给法王如意宝,法王如意宝很高兴地赞叹道:“是,是这样。我讲法时,不仅有人道的弟子,也有天人和非人等很多眷属。但只有你能看到。”

同样的,现今讲法时不仅仅是人类,也有很多天人、非人等种种所依身、种种形象的眷属在此闻法。这些人和非人主要实修之法为光明大圆满之深道。
在座住在亚青此圣处,主要实修之法为光明大圆满之深道,运用和实践佛法非常重要。喇嘛仁波切为了具缘弟子能够实修光明大圆满深道、速道之法,为此在这里建立亚青邬金禅修圣处。
即生成就的公案(点击展开阅读全文)
几天前有一个江达的出家女众,在这里生了病,送往医院时已经无法医治,回到家以后就圆寂了。在临终显现的一切只有上师和刹土,除此之外没有其他显现。她带着喜悦、具足身要在等持中而示现圆寂。当时他们给我打电话,问我:“亡者目前在等持中,该怎么办?”我告诉他们说:“要把遗体放三天,三天中等持会自解。如果没有自解,请其他僧众帮助解开等持。”七天后,他们给我打电话时,此出家女众还在身要等持之中,当时祈请我加持解开等持。正在通话过程中,这位觉姆从等持中自然解开,从双鼻当中流下红白菩提,当时法体显现彩虹和香气。
喇嘛仁波切亲口宣说如理如法实修光明大圆满之深道,在人道中有二三万弟子即生成就、获得金刚持果位。这些成就的弟子中比如说新龙措哲寺的才让东珠、甘孜的格日、新龙阿克哦德、昌台阿克瑞波、昌台的加迪等等,他们都是现量证悟见解而即生成就。比如说昌台的加迪,他现量见到喇嘛仁波切身之坛城,未遮止外境一切显现、现量见到刹土和佛像等殊胜之净相。在他临终之时,空中显现彩虹,法体降下舍利并缩小至一肘之高,显现殊胜成就之相。

之前所宣讲的即生成就的公案中,僧人才让东珠一生当中实修光明大圆满法。他依止喇嘛仁波切后,依照喇嘛仁波切所赐予的教言,从前行开始次第实修,最后现量见到喇嘛仁波切身之坛城和刹土,喇嘛仁波切也授记他即生成就金刚持之果位。在才让东珠圆寂之前,他亲见清净刹土;圆寂后他的法体显现彩虹,香气遍满虚空,最后法体缩小为一肘之高的成就之相,而且遗骨中也显现黄丹之字。这是约十天前现量见到的成就公案。

还有一个即生成就的公案,在此重复宣讲。阿克哦德即生现量见到刹土,他临终时寻觅也找不到死亡,没有恐惧、也没有死亡的概念。为什么会这样?什么是死亡?有生有灭的无常为死亡,而他因为显现已为无有变化的清净刹土,所以寻觅也找不到死亡,于喜悦之中迎接“死亡”,最后他的法体示现缩小之成就相。喇嘛仁波切的弟子中获得即生成就者有无数人。现今宣讲的公案是我所亲见的成就公案,这也是大家现量见到即生成就的公案。

几天前有一个江达的出家女众,在这里生了病,送往医院时已经无法医治,回到家以后就圆寂了。在临终显现的一切只有上师和刹土,除此之外没有其他显现。她带着喜悦、具足身要在等持中而示现圆寂。当时他们给我打电话,问我:“亡者目前在等持中,该怎么办?”我告诉他们说:“要把遗体放三天,三天中等持会自解。如果没有自解,请其他僧众帮助解开等持。”七天后,他们给我打电话时,此出家女众还在身要等持之中,当时祈请我加持解开等持。正在通话过程中,这位觉姆从等持中自然解开,从双鼻当中流下红白菩提,当时法体显现彩虹和香气。


为什么宣讲这些公案呢?宣讲的原因就是告诉大家:依教奉行、如理实修就会得到这样的果位。喇嘛仁波切亲语授记:“即生获得金刚持之果位殊胜成就的弟子有二三万之多。”没有得到喇嘛仁波切授记而成就的弟子也有很多。现今是否具足即生解脱的实修教言呢?具足这样殊胜的教言,也具足这样的实修方法。实修的方法就是从前行开始、如理如法次第修行光明大圆满深道之法,一生一世就能得到金刚持之果位。现今是否具足这样殊胜的传承呢?现今仍然具足此殊胜传承。
真正的传承安立于大悲和加持之上(点击展开阅读全文)
现今很多具缘的弟子都现量见到我显现为喇嘛仁波切,也能现量见到喇嘛仁波切身坛城,这就是传承、这就是传承未间断。喇嘛仁波切健在时,具缘弟子见到喇嘛仁波切示现虹光身和金刚持等殊胜之相,至今我(阿松活佛)也具足此殊胜之相。因喇嘛仁波切密意及功德加持、迁移并融入我的相续之故,所以具缘弟子都能在我面前见到喇嘛仁波切之相,以及虹光身和金刚持等殊胜之相,此就称为传承、此就称之为传承未间断。
喇嘛仁波切健在时亲语所宣:“智格阿松(阿松活佛)和我密意相融、无二无别!”不仅仅是我,其他的堪布和活佛也和喇嘛仁波切密意相融。
此传承安立于何处呢?此传承安立于大悲与加持之上,除此之外其他任何之处都无法安立。

比如说喇嘛仁波切已经示现涅槃,留下我(阿松上师)和喇嘛仁波切众弟子,能否护持传承呢?有人说现在还和喇嘛仁波切健在时一样有很多徒众,所以认为现今亚青的上师能够护持传承;有些人认为与喇嘛仁波切健在时不一样,因为弟子少了很多,所以无法护持传承;也有些人认为如同喇嘛仁波切健在般讲解很多法义,这就是护持传承;有些人认为现今讲法无法与喇嘛仁波切健在时相比,所以无法护持此传承……

此传承并非在于外在的人多与少;讲解法义的多与少;或者建造了很多外在经堂佛像,认为就是护持传承……这些都不是传承,传承并非以这样的方式而安立。喇嘛仁波切的传承为光明大圆满之深道、速道、无上捷径之道,并具足大悲和加持,就称之为真正的传承。

比如说昌根阿瑞活佛的弟子不满百人,昌根阿瑞仁波切的上师堪布昂琼(长期培养)的弟子只有十位,是不是人少就不具备传承呢?并非这样安立传承。 依止上师的时候,大家要观察这位上师的传承是否清净?是否具足传承指的并非是讲解很多或念诵很多、或上师名气很大、弟子很多、建造的所依很多……并非以这样的方式安立传承。 什么是传承呢?上师相续之加持和弟子相续相融,在心中从未间断,此就称之为传承,或者称之为传承未间断。虽然喇嘛仁波切示现圆寂,但是此传承有没有间断呢?此传承没有间断。喇嘛仁波切健在时,弟子把前行等法义纳入心相续而实修,此就称之为此传承未间断。

现今很多具缘的弟子都现量见到我显现为喇嘛仁波切,也能现量见到喇嘛仁波切身坛城,这就是传承、这就是传承未间断。喇嘛仁波切健在时,具缘弟子见到喇嘛仁波切示现虹光身和金刚持等殊胜之相,至今我(阿松活佛)也具足此殊胜之相。因喇嘛仁波切密意及功德加持、迁移并融入我的相续之故,所以具缘弟子都能在我面前见到喇嘛仁波切之相,以及虹光身和金刚持等殊胜之相,此就称为传承、此就称之为传承未间断。

喇嘛仁波切健在时亲语所宣:“智格阿松(阿松活佛)和我密意相融、无二无别!”不仅仅是我,其他的堪布和活佛也和喇嘛仁波切密意相融。

在灌顶时,具缘弟子现量见到我为金刚持之相,因此喇嘛仁波切为我所做的上师瑜伽中明观福田也为金刚持之相。如是称之为传承,也称之为传承未中断。除此之外,讲解很多法义,表面形式上行持很多善法,这样的传承具足也罢、不具足也罢,并不重要。关键之处在于刚才所宣传承的真正含义。

比如说在今年的极乐法会讲法和灌顶时,或者在丹哲耶吾布美勇士的金刚舞时,或者宣讲喇嘛仁波切传记时,无论出家众、在家众或者堪布活佛是否认识我,很多人现量见到我所示现喇嘛仁波切或金刚持之殊胜境相。并非仅仅是眼睛看见外在之相,而是见到之时内心无须勤作,当下现证心之实相、现量证悟,此就称之为真正的传承。
证悟见解 智悲双运
当现量见到喇嘛仁波切之相或刹土与内在证悟实相,两者是同时起现,而且心相续自然生起热泪盈眶、汗毛竖立的无改造之信心,也对迷乱的众生生起没有冤亲之分别、无偏袒的无改造之悲心,当下具足无改造信心和悲心。如是称之为深道光明大圆满,也称之为龙钦心滴。喇嘛仁波切健在的时候,自然具足此殊胜传承,现今仍然具足。

见到佛身,心未解脱是不可能的;心获解脱,见不到佛身也是不可能的;或者说见到佛身、心证实相、获得解脱,但是不具足无改造之信心与大悲心,这也是不可能的。这些是同时具足的,此就称之为深道光明大圆满或龙钦心滴。此时人的相续是完全转变的、完全转变的。

当得到上师的大悲加持,而且认识自己的信心之时,此时人的相续会完全转变。而我们从小至今相续是无法改变的。比如有些人的嗔恨心很重,有些人说谎习气很重,有些人偷盗习气很重,有些人相续从小起傲慢心很重,有些人很愚痴、没有任何的文化……

如果依止如是清净大圆满殊胜之道,当得到上师的大悲加持后,相续自然完全可以转变。现量见到佛身的同时,自己的心也解脱于法界,此时无改造的信心与悲心也能生起。不仅仅可以改变一个人的相续,而且智慧通彻、遍知一切,对轮回涅槃道之智慧就像庵摩罗果在手掌心般明了。现今仍然具足此殊胜的教言,大众要认识这一点。仅仅认识还不够,如是实修最为关要。
此世间有很多上师,也有很多佛的化身。只要有众生,佛就会救度众生;只要有众生,佛就会常转法轮。在藏地有萨迦、宁玛、噶举、格鲁等诸多教派,这些法是否殊胜?都是非常殊胜之法,但为何要着重宣讲亚青和喇嘛仁波切的殊胜之处呢?这样宣讲的目的就是对我们来说,与我们有宿世因缘的上师是喇嘛仁波切!与我们有宿世因缘的法是龙钦心滴光明大圆满法!这是最殊胜之处,区别也在此之上。
因为宿世因缘,我们遇到殊胜的上师和殊胜的法。当因缘和合时,应该如理如法去实修,不要让因缘失去或毁坏。一旦失毁后,无法再得到如此殊胜善妙之因缘。
为什么要这样讲解呢?并非说亚青寺是最好的,喇嘛仁波切和我(阿松上师)不同于他处,此世间唯有亚青最殊胜,此世间唯有喇嘛仁波切和我最殊胜……并非为了相续生起贪执和傲慢心而宣讲法义,并非是这样。而是为了让大家认识此是殊胜之深道,而且如理如法去实修,故宣讲殊胜之处。

此世间有很多上师,也有很多佛的化身。只要有众生,佛就会救度众生;只要有众生,佛就会常转法轮。在藏地有萨迦、宁玛、噶举、格鲁等诸多教派,这些法是否殊胜?都是非常殊胜之法,但为何要着重宣讲亚青和喇嘛仁波切的殊胜之处呢?这样宣讲的目的就是对我们来说,与我们有宿世因缘的上师是喇嘛仁波切!与我们有宿世因缘的法是龙钦心滴光明大圆满法!这是最殊胜之处,区别也在此之上。

因为宿世因缘,我们遇到殊胜的上师和殊胜的法。当因缘和合时,应该如理如法去实修,不要让因缘失去或毁坏。一旦失毁后,无法再得到如此殊胜善妙之因缘。

遇到殊胜的上师,应该如理依教奉行,不应该轻易放弃,因为上师也会示现无常;我们遇到殊胜教言的时候,也不要放弃,因为教言也是无常;得到人身也要珍惜不要虚度,因为人身也是无常;同样你们的相续生起信心和净信的时候,此时应如理实修,因为信心和净信也是变化无常……所以当因缘和合的时候,不应该懈怠和懒惰,应该如同美女头上着火,刻不容缓要将火熄灭,或者胆小者的怀里钻入了蛇,当下抛弃蛇般,立刻投入修法。当因缘和合的时候,应该如是奉行,让此善妙因缘具有意义。
精进修行才能步入解脱之道(点击展开阅读全文)
同样的,在喇嘛仁波切的殊胜女众弟子中的索南卓玛和慈诚卓玛。她们依止喇嘛仁波切的时候,喇嘛仁波切跟随阿瑞活佛住在度母神山之上,她们在山下修行。当时她们根本没有吃的,只能把喇嘛仁波切和昌根阿瑞仁波切吃剩的牛骨放在水中熬开,然后放点糌粑吃。这样在三四年中精进修行,最后喇嘛仁波切的密意迁移到她们的相续中。
传记中宣讲喇嘛仁波切的具缘弟子,他们在实修中也是从共同前行之四厌离心到不共之直断与顿超,在十余年中不分昼夜地次第精进修行,最后现见净相获得成就。大家也应该从前行的四厌离心开始实修,观察修、安住修轮番交替次第修行。

之前我去青海玉树地区的时候,亚青的一些弟子在此寂静处闭关,有些人已经闭关三年、有些人闭关六年。当时我去看望他们的时候,他们有的根本没有床,在三年或六年中昼夜六时都是具足身要,在自己的箱子状的小木屋里精进修持。光明大圆满深道也应该如是修行,而不是一边吃着、一边玩着、一边说着、一边修着,在散乱中无法修成此法,修持道中应该如是精进修行。 当时有些弟子在山洞中修行,有些弟子在一个很小的小木箱中修行,我当时拍下照片想带给大家看看,大家都应该这样精进实修。

现在具缘弟子都是如是奉行,而我自己修行最差。比如仁增旺修活佛从五岁起就精进实修,即使楼上楼下的走动都很少;喇嘛仁波切的其他具缘弟子比如说普扎活佛、扎西桑珠活佛,他们都是知足少欲、精进修行步入解脱成就之道。

同样的,在喇嘛仁波切的殊胜女众弟子中的索南卓玛和慈诚卓玛。她们依止喇嘛仁波切的时候,喇嘛仁波切跟随阿瑞活佛住在度母神山之上,她们在山下修行。当时她们根本没有吃的,只能把喇嘛仁波切和昌根阿瑞仁波切吃剩的牛骨放在水中熬开,然后放点糌粑吃。这样在三四年中精进修行,最后喇嘛仁波切的密意迁移到她们的相续中。

索南卓玛和慈诚卓玛修五加行的时候,根本没有吃的,饿得头都无法抬起来。喇嘛仁波切知道她们的状况后,赐予牛骨,后来她们这样圆满修成五加行。

现今大众都是有这样一种欲求之心,希望即生成佛,也希望上师的密意迁移到自相续,更应该知足少欲、精进修行。我也是希望你们即生解脱,因此在这里为你们详细宣讲实修的方法,要具足前行、正行和结行三殊胜法。希望大家如是依教奉行、精进修行。

很多汉族弟子都欲求解脱,所修之法也为大圆满深道速道之法,但修行的方法不如理之故,自然自己的相续没有相应的道验、觉受和体会,有的弟子就会出现灰心等状况。所以汉族弟子要更加详细理解修行的方法,这也是详细讲解的原因。我以利益你们之心,把我所看到的、所听到的、所知道的一切以种种方便而为你们宣讲,这也是我赐予你们的教言,也是我对你们的教诫。 比如前段时间去玉树的时候,我随身携带摄像机。有些人认为我这样做是不是为了名闻利养?不是这样的,我所做的一切都是为了利益众生,以种种方便而奉行。

在玉树期间,我踏访了最高山峰的山顶、山洞以及最下面的沼泽。看到山洞中有修行男众女众,当时我详细询问他们穿的是什么、吃的是什么、所念诵的是什么、观想的是什么等等细节。身边的同伴担心时间不足,催促我马上离开。我这样详细询问的原因一方面对自己的相续有利,另一方面把他们的修行方法讲解给所有的弟子听,他们也会明白佛法就应如是般精进修行,他们的相续对此会生起定解。

比如说我在一个岩洞中看到一位女众,我用手触摸女众的衣服,问她:“你穿的衣服是什么样?”当时同伴提醒我说:“她是女众,不要触摸。”其实我唯有利益之心而询问对方,完全没有过失。我也是为了利益你们、以种种行为而行持。

后来我打算去某寂静之处,当时有个同伴说:“下雨路滑,很危险!不要去了。”我没有任何顾虑直接前往,为什么要去呢?因为他们都是我的金刚道友和弟子,我应该关心他们的见修行果,更要关心他们的修行是正道还是偏道。看到他们精进修行的样子,我内心也很随喜和欢喜。我把这些见闻讲解给你们听的话,你们也会生起欢喜心与随喜心。

                       —— 摘自:《喇嘛仁波切外内密传》讲记第七十八讲
  
喇嘛仁波切示现圆寂的恩德(点击展开阅读全文)
喇嘛仁波切去年示现涅槃之相,心中自然感受到巨大的痛苦。这样的痛苦就能改善一个人的相续,并能对治傲慢心;这样的痛苦能转变一个人的愚昧或者愚痴之心;这样的痛苦能对治一个人的贪心……

像我及与我相似的人,时时被懈怠和懒惰等种种无明所缚,不认识痛苦,因此喇嘛仁波切示现涅槃之相,让我及与我相似的人认识痛苦。认识到痛苦以后,才能认识到自己的傲慢、懈怠和懒惰,这样认识后能转变自相续。这些改变都是喇嘛仁波切的恩德所赐。
在座的所有弟子从外在的行为如行走坐卧非常如法;不仅仅外在的行为,而内之出离心、菩提心以及实修的道验,也在好转之中,继续保持非常关要。

我走入经堂门讲法之前,在所有的僧众和喇嘛仁波切画像之前做三次顶礼。为什么做三次顶礼呢?我在僧众之前、在喇嘛仁波切的画像之前顶礼三次是为了忏悔无始以来至今身语意所造的十不善业、五无间罪以及违犯三戒的种种罪障和习气,以四种对治力、心口一致地顶礼忏悔。

我自己非常差劲、非常低劣,虽然别人不会这样评价我,但是我知道我自己。我未修成法,对法也没有清净的信心等等过失,因此我认为自己是最差劲的修行人。

我既没有听闻以前的文化,也没有学习过现在的知识,欠缺世间文化和知识。虽然别人不会如是评价我,但是自己反观自己,就知道自己很差劲。

之前我经常与两三万僧众在一起,却从未做过顶礼;不仅仅这样,我去拜见上师的时候,也未做过顶礼;见到三所依的时候,也未做过顶礼;去新建的经堂时,也未做过顶礼……因此我自己是最差劲的恶劣之人。

宣讲这些并非说我自己是最好的修行人,而是因为我被愚痴无明、傲慢心所缚,因低劣之故,未做到顶礼。

喇嘛仁波切去年示现涅槃之相,心中自然感受到巨大的痛苦。这样的痛苦就能改善一个人的相续,并能对治傲慢心;这样的痛苦能转变一个人的愚昧或者愚痴之心;这样的痛苦能对治一个人的贪心……

像我及与我相似的人,时时被懈怠和懒惰等种种无明所缚,不认识痛苦,因此喇嘛仁波切示现涅槃之相,让我及与我相似的人认识痛苦。认识到痛苦以后,才能认识到自己的傲慢、懈怠和懒惰,这样认识后能转变自相续。这些改变都是喇嘛仁波切的恩德所赐。

比如说我自己依止喇嘛仁波切有二十多年,这期间仍然未能调伏自相续。喇嘛仁波切示现这样一种圆寂之相,令以前未能调伏之心而因此得到调伏,令以前未能调好之心而自然变好。喇嘛仁波切仅仅在床上所示现涅槃之相的恩德,对我自己来说无法言语。喇嘛仁波切所示现涅槃之相,不仅仅对我来说是无法言语的恩德,而且对一切的众生都是无勤任运的利生事业,对众生来说恩德也是无法言语的。如是思维,就能认识喇嘛仁波切的恩德。

我自己依止喇嘛仁波切二十多年之中,一直被懈怠、懒惰、傲慢和贪嗔等等所缚。现今喇嘛仁波切示现涅槃之相,自己的相续开始转变。这种转变我相续的恩德,是喇嘛仁波切所赐予的,无法用言语表达。

以前我所修之法,说是法也是非法,说不是法也是法,以前自己的身语意所做好像都是疯子的行为、好像在梦中的行为。喇嘛仁波切示现这样一种涅槃之相,令我从愚昧无明中清醒、从疯狂的行为中清醒、从梦中清醒,如是般赐予恩德。现今我自己有能力去反观自己的身语意,能对治自己的贪嗔痴,也能做到取舍非法正法。虽然暂时不能做到很圆满,只是如同大海中一滴水般。这些都是喇嘛仁波切的恩德所赐。 我为藏族弟子未讲法之前,若有时间,就会行持三次、七次或十次顶礼,这样顶礼也是喇嘛仁波切的恩德所赐。以前不知道顶礼,现今喇嘛仁波切示现涅槃,现今知道应该这样去顶礼,这也是喇嘛仁波切的恩德所赐。

这样讲解并非只针对我一个人,在座的大众当中有的人五六十岁,有的人二三十岁。你们回想一下:以前的所作所为是不是如同疯子般地疯狂的行为?是不是如同梦中般的行为?所作的行为是不是根本不如法?反观自己就能知道自己所作都是不如法的行为,大家应该深思。

现今因为上师的恩赐,能知道如理取舍正法和非法,能知道暂时乃至究竟的利乐之源的根本是什么?完全认清有点难,但如同天将亮未亮般,模糊地有些认识,这些都是上师的恩德所赐,大家都要认识这一点。

现今我以我自己作比喻,以自己作为镜子,以自己的过失举例为你们直指。你们要认识自己的过失所在,并把教言纳入心相续。你们要认识之前的行为是不懂取舍的行为、是疯狂的行为、是如梦般的行为。认识自己的过失以后,要反观自心:如今遇到殊胜的上师和殊胜的教言,并得到暇满人身,应该让它具有意义。应该这样去理解,应该如是深思和认识。

                       —— 摘自:《喇嘛仁波切外内密传》讲记第八十一讲
  
修道以发心为首
今天闻法之时应如是明观:遍虚空之处,遍满众生;遍满众生之处,遍满业力和痛苦。这些被业力和痛苦所缚的众生,无始以来无有一个未曾做过自己的父母。这些曾经的如母有情众生与今生父母一样,赐予我们同样的恩德。这些父母所欲求的是什么?所欲求的是安乐,但却无法行持安乐之因。他们所不欲的是痛苦,但他们无法修持断除痛苦之因的方法,他们所欲和行为颠倒而行。愿这些被痛苦所缚的一切有情父母暂时脱离痛苦、究竟获得佛的果位,但现今自己不具足这样的能力,所以如理听闻佛法、并如理修法来报答众生的恩德。所以应以菩提心摄持来听闻今天的法义。

以菩提心摄持的动机和发心非常关要。此关要在于何处呢?比如说坐在法座上的上师,也要具足以菩提心摄持的动机。在座的弟子,不论是智者还是成就者、不论是出家的男众女众还是在家的男众女众、不论是旧弟子还是新到的弟子、不论是任何人,哪怕仅仅念诵一句六字大明咒,都必须以菩提心摄持。

并非是坐在法座上的上师不需要菩提心,坐在下方的居士不需要菩提心,对于任何人来说,都必须具足菩提心,菩提心不可缺少。这一点非常关要。只要具足菩提心、以菩提心摄持,所做的任何事都成为究竟成佛之因。若不具足菩提心行持善法,只能得到暂时的安乐和暂时的解脱,无法得到究竟佛的果位。

菩提心不是在口中宣说为了一切众生,而实际上相续中连刹那的善心都无法生起,这样的话也就不能称之为菩提心。在《前行备忘录》中昂琼堪布也如是所宣:“上师也是煞有介事地说说‘为了利益遍布虚空的一切有情……’,弟子也是装模作样地想想,双方都眯着眼睛说‘好可怜啊’,这般空洞地说大话,没有任何实质。”往昔的一切祖师和现今的所有上师也如是所宣:“发心不重要,在自己相续生起菩提心最为重要。”如果在自己的相续未生起善之菩提心,仅仅口中宣说为了一切众生,这只能说是一种阴险的话语。在世间角度,对这样相续的人称之为口蜜腹剑。自相续未生起菩提心行持善法,只是道貌之相而已,意义不大。

因此菩提心未在相续中生起就要修持生起之方便,此方便就是熏修菩提心,因此修心最为关要。
如何生起菩提心之引导
早晨我给藏族弟子也如是所宣,今天在此处也如是所宣。我自己的相续不具足真实的菩提心,无法如理讲解圆满菩提心的性相。在我自己理解的基础上,讲解如何生起菩提心的方式。
屠宰场的牦牛
比如昨天我到甘孜县的屠宰场,这个屠宰场有七八十头牦牛。这些牦牛跟世间人一样,他们所不欲的是痛苦、所欲的是安乐。这些众生虽然堕入畜生道,但他们和人一样,只是口中无法说人的言语。它们和人类一样的——不欲的是痛苦,所欲求的是安乐,这一点没有任何区别。这些牦牛原来生活在高原上水草肥沃非常悦意的环境,享受着它们所能享受的自在生活。但是它们被恶劣的偷盗者或者屠夫用套索套住脖子,四肢被捆绑以后,与很多牛层层叠叠地堆放在集装箱里,虽然暂时不能死去,但活着处于痛苦之中,在运输途中的四五天或者十几天之中都遭受这样的痛苦。当它们被赶往屠宰场后,在屠宰场中无法喝上一滴水,也没有给它们喝水的人;无法吃上一口草,也没有给它们吃草的人。在接下来的五六天甚至十天二十天当中,他们都处于饥渴难耐的痛苦之中。不仅仅这样,当它们在屠宰场的时候,整个屠宰场处于泥塘之中。屠宰场的人穿着长至膝盖的雨鞋,到处都是不净之处。在这里,它们无法躺着,也无法睡眠,处于如是痛苦之中。不仅仅这样,屠宰场每天都会屠杀数只牦牛(不超过五只),因为屠杀更多牦牛无法销售,肉放久了会腐烂。

屠杀的时候,这些牦牛亲眼看到屠杀的场面,比如开始宰下头或者剥下皮、肢解分离内脏等等分解屠杀过程。虽然它们口中无法言语,但亲眼见到屠杀的场面,它们内心深处具足面临死亡的痛苦。

它们承受着无法从屠宰场逃脱的痛苦,承受着喝不到水、吃不到草的痛苦,不仅如此,哪怕连块安然躺着睡觉的地方都没有。而且当见到前面屠杀的场面,自己也将遭受砍下头、剥下皮、肢解肢分的痛苦,它们自然会感到恐惧和悲哀。虽然无法言语,但它们的眼中会流下眼泪。

此刻它们非常惊慌失措,也非常痛苦,口中无法陈述痛苦,也无法言语,也无法向人求助:“求求你不要杀我,我会感激你。”但它们心中的痛苦和人的痛苦是一样的。不仅仅承受这些种种痛苦,它们被关在屠宰场长时间处于没有吃喝的饥渴之中,最后这些牦牛互相之间嚼食尾巴和身上的毛皮,处于痛苦所缚之中。
观修引导
昨天在甘孜的屠宰场有五十至七八十只牦牛,看到它们所遭受的痛苦宣讲给大家。这些被痛苦所缚的众生,有没有做过自己的父母呢?百分之百做过自己父母,而且做过父母的次数不仅仅一次,无数次做过自己的父母。这是何人所宣讲的法义?此乃遍知的佛陀所宣。

修行就是要思维此等痛苦。比如说经堂中的大众,如果把你们关闭在这里十天之中无法出去,而且在十天当中一口水和一口饭都吃不上,而且每天一个一个地被肢解屠杀的话,会有何等的痛苦呢?菩提心就是这样细致思维而修心。并非像看电视般,轻描淡写地说:“哦,它在遭受痛苦。”并非这样认识痛苦。而是观想遭受此等痛苦的就是自己的父母,或者遭受痛苦的就是自己,如是观想而去修的话,你的相续才能生起菩提心。
慈心和悲心之引导
这些牦牛在甘孜屠宰场遭受着巨大痛苦,虽然在座的大众没有见到,但是见到的人为你们宣讲。如是宣讲以后,你的相续就能生起一种无法堪忍的感受——这些众生不遭受这样的痛苦多好啊!它们能远离痛苦多好啊!相续中生起的这样一种作意就称之为悲心。

当听闻到这些众生承受着巨大的痛苦,心里首先生起无法堪忍的感受:它们能脱离痛苦多好啊!接着生起愿这些众生暂时脱离痛苦、究竟获得佛的果位的迫切愿望。自己的相续生起这样的体会,此就称之为慈心。

具足慈心和悲心就称之为菩提心。如是的菩提心是不是大概能理解了?
菩提心修行之引导
当听到甘孜屠宰场的几十头牦牛承受痛苦之时,自然在自相续同时生起悲心和慈心,此就称之为菩提心。但此时的菩提心是很狭小的菩提心,此时的菩提心应扩大至尽虚空的一切众生。

修菩提心的方法也是从小到大而去修。刚开始从小的痛苦生起微小的菩提心,最后不断熏修扩大至尽虚空一切众生,如是去熏修菩提心。

相续中要生起菩提心。修心所缘的对境首先是承受痛苦的对境,接着把承受的对境观想扩大为自己的父母或者亲朋好友。这样去修的话,你的相续中自然能生起无法堪忍的慈心和悲心。接着扩大到怨敌、慢慢地扩大到一切众生,如是而熏修。
观修地狱众生之引导
今天所宣讲的屠宰场牦牛所承受的痛苦与地狱众生所承受的痛苦相比,这些牦牛所承受的痛苦很微小,所遭受的痛苦只能说最多是地狱众生百分之一的痛苦。地狱众生所承受的环境是炽热的铁地,炽热的铁地之上有一肘高的火焰燃烧。地狱众生倒立着、光着身子承受被火焰焚烧的痛苦。而屠宰场的牦牛在泥塘当中,脚蹄向下,并没有被倒立。与地狱众生的痛苦相比的话,根本无法相比。

此地狱众生所遭受的痛苦,昼夜之间一直遭受炽热燃烧的火焰或者火焰的剑戟等刺痛的痛苦。在屠宰场的众生只是被太阳晒的痛苦,跟地狱火焰焚烧的痛苦无法相比。比如说一个人光着身子在外面用一百度的火焰不停地烧烤身体,地狱众生就在遭受这样的痛苦。观想一下,这样的火焰烫在自己的身上会有多疼啊!

刚才宣讲的火焰温度是一百度,这只是一种比喻。地狱众生在炽热的火焰铁地上面被烧烤,一百度的温度跟此燃烧的兵器温度无法比较。地狱中的狱卒不只是一个两个,而是百千万的狱卒,手中持着刀剑等武器。这些刀剑是炽热火焰燃烧着的刀剑,从头到尾砍杀刺穿地狱众生的身体,地狱众生遭受难以言语的痛苦。

刚才宣讲屠宰场的这些牦牛所遭受的痛苦,虽然也是痛苦,但是此痛苦跟地狱众生的痛苦无法相比。屠宰场里的屠夫只有一个,屠宰的机器只有一个,屠宰的刀只有一个,而地狱中的狱卒有百千万,所执的刀剑无数,这些刀剑在不断地砍杀之中。而且这些刀剑等种种武器被火焰燃烧至通体发红,被这样的刀剑所砍杀,痛苦更加剧烈。

屠宰场的这些牦牛,最长遭受十五天到二十天的痛苦,它们就会被杀掉。而地狱众生在百千万亿之劫都要遭受炽热铁地之上的痛苦。屠宰场的牦牛一刀砍下它的头,它就会死亡。而地狱众生在地狱当中,死亡以后马上复活,马上又跟以前一样遭受痛苦,不断砍杀不断复活,百千万亿劫之中在地狱中遭受着痛苦。

这些在地狱遭受痛苦的众生,也一定曾经做过自己的父母,这是毫无疑问的。而且不仅仅一次做过自己的父母,而是无数次做过自己的父母。修菩提心的时候就要观想自己的父母遭受这样的痛苦。如果观想时,仅仅观想在外面铁地上有个众生遭受痛苦,或者遭受被狱卒砍杀的痛苦,而自己置身事外的话,这样观想对你的相续没有任何意义。观想自己或者自己的父母在遭受这样的痛苦,你会无法堪忍。比如说世间的父母身患病痛的话,自己马上会生起立即带父母去医治的心念。此等众生曾经做过自己的父母,虽然现在自己无法忆念见到前世的父母,但是具有遍知智慧的佛陀所宣,所有众生都做过自己母亲,所以应该如是熏修自相续。
一位母亲的转世公案
以前我曾讲解过在昌台地区纽西这个地方有一位母亲,因贪恋自己家人之故,在三四年或七八年当中,她的中阴身一直围绕着自己的家园和亲友。有的时候投生为虫,有些时候处于痛苦漂泊的中阴身之中,后来投生为他们家的一只家狗。后来这条狗死了以后投生为一头母牦牛,供他们家挤奶、喝奶、吃酥油、吃奶渣,牦牛老了以后,没有牛奶、酥油和奶渣可以提供之故,他们家砍掉它的头,把它杀死了。这位母亲在六道中承受着种种痛苦。这是喇嘛仁波切亲语所宣的公案。

当时这家人祈请喇嘛仁波切观察自己母亲转生相的时候,并没有问自己杀了一头牦牛是哪个,而是问母亲转世在哪里。当时喇嘛仁波切宣讲他的母亲转生相,告诉他,你所杀的牦牛就是你的母亲,而且描述这个牦牛的牛角是什么样,毛的形状什么样、外在的颜色如何等等,好像亲眼见到般。喇嘛仁波切现量亲语所宣,他的母亲曾转生为牦牛或者狗等种种之相,现今仍然漂泊在六道当中。

本师释迦牟尼佛也曾宣讲过这样的转生公案,可以说是以前的公案;但现今大家亲眼见到、亲耳听到了喇嘛仁波切现量宣讲的公案,这是这个时代的公案。
哀哀父母 生我劬劳 大乘发心 圆满报恩(点击展开阅读全文)
现今自己已经进入佛门,而且此时已经依止上师,如果还是自私自利去修法,世间人也会把你看作羞耻之人。不仅仅是世间,在出世间的一切诸佛菩萨面前也会感到羞愧,一切护法和诸佛菩萨也不会悦意。因此不论是闻、思、修,都要为了一切众生而如是奉行。自他暂时乃至究竟的安乐之因是什么?源自于善的菩提心。
刚才宣讲的昌台纽西地区的这位母亲。投生为牦牛、狗和虫等等众生,至今无法解脱。这是什么原因所造成的呢?她为了她的子女的幸福而造下了种种恶业,而且临终之时心里无法舍弃子女,最后投生也要投生在自己子女的家园。投生为虫、狗或者牦牛,都是因为贪执自己的子女而造成如此的果报,感受无法脱离的痛苦。三界六道一切众生都在感受同样的痛苦,被痛苦所缠缚。被痛苦所缚的因是什么?因为不善业。此不善业是如何造成的呢?自然是为了自己子女的幸福安乐而造成的。

比如说以前我家里的猫下了一只小猫,这只猫抚育小猫时来了一只狗。它为了保护小猫,就跟这个狗争斗,最后失去了生命。世间的母亲也如同这只母猫一样,把自己子女视为最亲近最重要的一切因此而造下无数的恶业。这只猫跟狗打斗的时候,具足贪心和嗔心,而且最后遭受着在恐惧之中死亡的痛苦,绝大多数牲畜道众生对子女都是这样。人道众生也是对自己的子女具足无量的恩德,人们为了抚育自己的子女而遭受种种痛苦。但现今自己稍微懂得取舍的道理以后,就应该为报答自己父母而去修法。如果世间上的一个人未能报答父母的恩德,自然把他看作低劣之人,何况出世间的修行者?!如果不能报答父母的恩德,在一切诸佛菩萨面前也是羞耻之人,也是无法令诸佛菩萨悦意。

现今自己已经进入佛门,而且此时已经依止上师,如果还是自私自利去修法,世间人也会把你看作羞耻之人。不仅仅是世间,在出世间的一切诸佛菩萨面前也会感到羞愧,一切护法和诸佛菩萨也不会悦意。因此不论是闻、思、修,都要为了一切众生而如是奉行。自他暂时乃至究竟的安乐之因是什么?源自于善的菩提心。
佛教不共殊胜之处为菩提心
世间有很多宗派和教派也讲解善心,但为什么佛教超胜其他宗派?就是因为佛法具足善的菩提心,因此佛教最为殊胜。因此在座的大众,不论高中低任何人,所做的任何事以善的菩提心摄持非常关要。行持善法时一开始就能想到利益一切众生,没有任何冤亲之别,自相续生起这样的菩提心很难做到,应该次第熏修。这样思维就称之为修心,应该如是依教奉行。

比如我开始讲解法义,你们听法时,用耳专心谛听,心中忆念上师所讲的法语。这样讲解和思维当中,自然相续生起视一切众生都是自己的父母、一切众生都是在痛苦中的想法和感受。现今自己修法也应该这样思维,此就称之为修心。

你们在打坐时也应该如是思维而打坐,并非无思无念坐在那里,或者观修一尊佛或者本尊,头、眼和鼻子是怎么样、装饰怎么样……不应该这样去观修。

现今这样详细讲解以后,回去打坐的时候,应该依照上师的教言这样观察思维,此称之为修菩提心。不应仅仅思维,不思善不思恶时护持自心本面,此就称之为胜义菩提心 。刚才思维的修法称之为世俗菩提心。世俗菩提心和胜义菩提心的双运修行,即观察修和安住修交替修行,此就称之为真实之菩提心。依此真实之菩提心能够究竟成佛,大家应该如是奉行。

今天所宣的法义内容,大家都知道。为何说很多人都知道呢?因为很多汉族弟子从小学习文化,进入佛门以后看的书很多,而且有些人依止过很多上师,也听闻过很多讲解,应该说没有不知道的过失。但是仅仅听闻后,自相续真的已经圆满没有什么过失吗?反观自心,很多人知道法义以后将其搁置一旁,回去以后没有实修打坐、没有依教奉行的过失仍然存在,所以现今诸位修行停滞不前的原因就在此处。修行的关要是什么?关要就是要去实践,实修奉行最为关要。以上所宣之法称之为闻法的方式,应以菩提心摄持闻法的动机。

                       —— 摘自:《喇嘛仁波切外内密传》讲记第八十二讲
能观心者 究竟解脱(点击展开阅读全文)
从外相上称之为一个修行者,同时内心也要时时以正知正念摄持,并摄持身语意之行持。心口如一、内外相应,时时都要反观自心,具足正知正念。因此外相不重要,内心最为重要;外相修持无法成佛,内心首先要成佛;内心先成佛后,外相自然有变化。很多弟子不远千里来到这里修法,自己不要欺骗自己,对自己问心无愧、如是奉行最为重要。修法就要这样去修。修法的方式比修法更重要的原因也在此处。所以希望大家反观自心,这个非常重要。
每次宣法之前时时提醒和教诫大家:闻法虽然重要,闻法的意乐更加重要,除此之外没有更为重要之法;今天强调的也是这一点,除此之外没有强调的法义。

修法、修法就是要在自己心中思维法义,除此之外再无修法;修法、修法就是反观自心,修法、修法就是保管好自心。未反观自心称之为未修正法,未让自心入正道称之为未修正法。总之修法就是这样的。

在座的大众都是对佛法有信心的修行人,不远千里来到这里修行,从名称上可以称之为修行者。如果自己认为自己是修行者,但修行不如理如法的话,仅仅名称上是修行者而已,名称要与实际内在的意义相符。

进入佛门之前的所做所行有没有反观自心呢?有没有保管自心呢?进入佛门以后,成为一个修行者以后,有没有反观自心呢?有没有保管自心呢?有没有如是奉行呢?反观自己就能知道。 进入佛门之前,从来也没有反观自心、保管自心,处于放逸之中;入佛门以后,也没有反观自心、保管自心,处于放逸中虚度人身,仅仅名称上是一个修行者而已。在放逸之中虚度十年、二十年,时间就这样浪费了。没有反观自心,仅仅徒具修行者的名称的话,无法修成任何法。以后修行之中要观察自心,以正知正念摄持自相续非常关要。从来没有不依止正知正念的修行者,因此时时反观自心非常重要。

大众不远千里来到亚青依止寂静之处而修法。住处和饮食都非常简陋,但在这里所听的、所做的好像都是佛法。你们不远千里来到这里,身体外相已经依止寂静之处,反观自心:看看自己的贪有没有依止寂静处?嗔有没有依止寂静处?痴有没有依止寂静处?慢有没有依止寂静处?嫉妒有没有依止寂静处?住在简陋的住处,你的心有没有把贪嗔痴慢疑都舍弃呢?你身着三衣,在外相上称之为一个修行者,而内心是否为真正的修行者呢?从外之别解脱戒、内之菩萨的学处、密之密乘的誓言是否都在如理奉行呢?反观自心,自己只是徒具外相而已,应该感到羞愧,无法称之为真正的修行者。很多人都是这样。

从外相上称之为一个修行者,同时内心也要时时以正知正念摄持,并摄持身语意之行持。心口如一、内外相应,时时都要反观自心,具足正知正念。因此外相不重要,内心最为重要;外相修持无法成佛,内心首先要成佛;内心先成佛后,外相自然有变化。很多弟子不远千里来到这里修法,自己不要欺骗自己,对自己问心无愧、如是奉行最为重要。修法就要这样去修。修法的方式比修法更重要的原因也在此处。所以希望大家反观自心,这个非常重要。

                       —— 摘自:《喇嘛仁波切外内密传》讲记第二十一讲
    
至今无法解脱的过失
在座的大众没有未闻法的过失,也没有不知道法的过失。但无始以来至今仍漂泊于轮回之中的过失在于何处?不在于未闻法的过失,也不在于不知道法的过失,就是因为没有实修、没有实践之故,至今仍然漂泊于轮回之中。实修重要之故,因此经常提醒和教诫大家。

在今天早上讲法之前,我步入经堂时看到喇嘛仁波切的画像,在喇嘛仁波切与金刚萨埵无二之中顶礼忏悔。我在顶礼的同时,很多弟子也在顶礼。外相为顶礼,内之相续是否在诚心诚意地忏悔呢?反观自己的相续就能明了。

在座的大众都会顶礼,而且知道顶礼的功德、方法等等。但在顶礼的时候,真正做到内之相续如理如法具相之顶礼的人很少。也因仅具道貌之相之修行,现今仍然遗留在此处。

我知道自己是低劣的弟子,应该顶礼而忏悔,也知道顶礼的功德,也知道如何顶礼的方法。但是在早上三次顶礼的时候,很难做到身语意三门一心一意所缘对境、如理如法地顶礼。和我一样的大众现在大都也是这样的修行状态。大家听过法、知道法,也得到很多法,而且很多人看过很多书,但是做三次顶礼的时候,有几个人能做到一心一意所缘对境、如理如法地顶礼呢?是无法做到的。因为不去实践,所以无法修成法;换言之,未修成法的原因也在于未去实践之故。
修行不在外表而在内心
早晨我顶礼的时候,当双手合十于心间的时候,观想所缘对境而一心祈祷忏悔,但连半分钟的时间都没有,当双手举到头顶时,心就开始散乱,此时就是空手、空口、空身在做顶礼。我就是这样做的。

之前在这个地方有一个人抽烟,很多人教诫他不要抽烟。他就说:“不仅仅我一个人抽烟,还有很多人抽烟。”和这个例子一样,不仅仅我,在座的大众很多人都在散乱之中。

修行不是在口中宣说,而是要具有实际意义。本师释迦牟尼佛也如是所宣“自净其意”,并没有说“自净其口”。所以,修行就是调伏自己的心。修法不是为了观察别人,而是把法当作镜子般反观自己。

现在这个时代就是这样,讲解的人很多,但如理奉行和实践的人很少,这样讲解并非是对其他上师、堪布和活佛有邪见。其实我自己更是这样:很会讲解,但很难做到昼夜六时反观自心、调伏自心。在座的弟子也大都这样。不要说昼夜六时能保管好自心,哪怕一座之中保管好自心、如理调伏自心的人都很少。修法就是要反观自心,调伏自心。
认清罪障而作忏悔
早晨我在此处顶礼三次的时候,在自己的前方观想上师与金刚萨埵无二——形象为金刚萨埵、本体为上师,以及一切诸佛菩萨和众多僧众作为见证,自己无始以来贪嗔痴所造的十不善业、五无间罪、近五无间罪,以及违犯外之别解脱戒、内之菩萨学处、密之密宗誓言等戒律,对上师、梵行的道友及父母不恭敬等行为所造下的罪障和习气,如服毒生起后悔心般的而作忏悔。同样忏悔的时候,应口诵忏悔文、随文思意而忏悔。

早晨我给藏族弟子也如是宣讲:虽然作忏悔,但是无法真正认清自己的罪障是怎样的?虽然口中所称贪嗔痴三种烦恼,但无法认清贪嗔痴。我自己是这样的,相信在座各位也是这样的。这些烦恼未认清的话,能忏悔吗?无法做到忏悔。

这种罪障、业障、习气和堕罪不可能没有,无始以来一定造下这样的罪障。因此要认清他们,如同服毒后悔般忏悔,并立下誓言:宁舍生命,也不复造罪。以四对治力而忏悔,真正做到的人能有几个呢?
珍惜因缘而作忏悔(点击展开阅读全文)
忏悔之时,口中念诵祈祷文、心中忆念自己所造下的业障,以大惭大愧之心而忏悔。虽然自己无法忆念无始以来所造下的种种业障,尽量忆念前天或者昨天以贪嗔痴所摄所造下的业障、十不善业、五无间罪、近五无间罪或者违犯了多少别解脱戒、菩萨戒的学处和密宗誓言,应以大惭大愧之心而忏悔奉行。仅仅口中空言如同录音机般播放声音的话,无法做到真正的忏悔。
现今有机会能在很多僧众和自己的根本上师之前作忏悔,此因缘是很难遇到的,应该生起喜悦之心。我也一样,之前在喇嘛仁波切面前有这样一种机会去忏悔,也很难遇到。应在此因缘和合成熟的时候而作忏悔。

作为修行大圆满的法器应该很清净,应以忏悔令自己堪为法器,如是奉行和实践最为关要。

不要认为我所讲之法为愚言蠢话。反思一下,在外面很多人能遇到这样殊胜的因缘吗?以前没有遇到的人、现今没有遇到的人很多。反观自己,自己在上半生几十年之中,能否遇到这样殊胜的因缘?继续思维一下,无始以来投生于六道之中,能遇到这样殊胜的因缘吗?是无法遇到的。此时应该及时忏悔、依教奉行。

有些人认为我所宣之法仅仅是一种愚言蠢话,但这是我的真心话。当遇到具缘上师时,此因缘成熟的时候,如理奉行最为关要。

在众多僧众之前、在上师与金刚萨埵无二之前,如是殊胜对境作为忏悔的因缘是很难遇到的。具足这样殊胜因缘的时候,不应以空手、空口或空心而作忏悔,应具足大畏惧心、大忏悔心而如理忏悔。

忏悔之时,口中念诵祈祷文、心中忆念自己所造下的业障,以大惭大愧之心而忏悔。虽然自己无法忆念无始以来所造下的种种业障,尽量忆念前天或者昨天以贪嗔痴所摄所造下的业障、十不善业、五无间罪、近五无间罪或者违犯了多少别解脱戒、菩萨戒的学处和密宗誓言,应以大惭大愧之心而忏悔奉行。仅仅口中空言如同录音机般播放声音的话,无法做到真正的忏悔。

在座的很多人都知道忏悔顶礼时,应口中念诵祈祷文、身做顶礼姿势、心中反省自己的罪障而做顶礼,但却无法如是奉行。虽然顶礼时口中念诵祈祷文、身也在做顶礼姿势,但心在放纵散乱之中,这样无法做到真正的忏悔。如果不能做到如理如法地忏悔,你的罪障和习气仍然无法去除,至今仍然漂泊于轮回之中。因未能实践之故,因此无法做到忏悔,所以实践奉行最为关要。
即生解脱关要在于实践佛法(点击展开阅读全文)
历代传承祖师以前就这样讲,但现在大家还是老样子。比如此次所宣喇嘛仁波切大恩者的传记,很多人把教言放在书中,书就放在枕边。但此书中的教言与自心未相融,未能实修教言之故,临终之时,教言在枕边的书中,自己在床上辗转痛苦中死亡。以前的弟子有这样的过失,现今很多人仍然有这样的过失。现今所赐的教言来自于书中,要把这些教言与自心相融。
在座的大众都听过法、知道法,也得到过法,但有未能实践之过失。因此实践最为关要。

历代传承祖师也如是所宣:虽然从上师处得到很多窍诀,但把窍诀放在书中,书放在枕边。因窍诀未能与相续相融,最后临终之时手抓着胸口,在痛苦中死去。

历代传承祖师以前就这样讲,但现在大家还是老样子。比如此次所宣喇嘛仁波切大恩者的传记,很多人把教言放在书中,书就放在枕边。但此书中的教言与自心未相融,未能实修教言之故,临终之时,教言在枕边的书中,自己在床上辗转痛苦中死亡。以前的弟子有这样的过失,现今很多人仍然有这样的过失。现今所赐的教言来自于书中,要把这些教言与自心相融。

现今很多人问:“什么法是最好的法?什么法是最殊胜的法?什么法是最捷径的即生成佛之道?”没有不殊胜的法,因自己未去实践之故,因此无法做到即生成佛。

即生成佛无需修很多法。比如说很多人都会念诵观世音菩萨的心咒,如果一生当中能念诵一亿遍六字大明咒——口中念诵心咒,心中时常忆念观世音菩萨与上师无二,即生成佛没有任何疑惑。现在有几个人能做到呢?有些人甚至十万遍都无法念诵。并非说观世音心咒不具有大悲加持力,而是自己未能实践之故,因此无法得到任何悉地。

喇嘛仁波切有一位亲戚是年老的妇女,她一生当中懂得不多,只会念诵六字大明咒。她在一生之中念诵了一两亿的六字大明咒,专一祈祷观世音。在临终之时,她现量见到观世音菩萨。她说:“有个笑咪咪的、白色的佛经常呈现在前面……我肯定要死亡了,佛已经来接我了。”她未舍此生,现量见到观世音菩萨、现量见到观世音菩萨的刹土普陀山。能否即生解脱,关键在于自己能否奉行和实践。
善恶皆串习 久习不成易 此事定非有
即生解脱并不在于法是否殊胜,关键在于能否奉行和实践。以前所造的业障是心去造作,解脱成佛也是心去实践,应如是依教奉行。

因经常串习不善业,即使在梦里也会继续造业,没有任何困难;因未经常串习善业,即使一个小时或者半个小时的修法,都会处于昏沉之中。这就是串习力不够所造成的,所以经常串习善业非常重要。

在米拉日巴尊者的传记中这样记载的:当时米拉日巴尊者示现乞丐之相,睡在一位僧众的房子屋檐下。这位僧众整夜都未入睡,整夜都在思维如何宰杀自己的黄牛,盘算如何销售这头牛,皮卖多少钱?骨卖多少钱?内脏卖多少钱……就这样整夜未眠。天亮以后开始做功课,这位僧众念诵完功课走出屋子时,米拉日巴尊者仍然躺在那里“睡大觉”。这位僧众批评米拉日巴尊者:“修行者就像你这样的吗?”米拉日巴尊者回答说:“我很惭愧我是一个修行者。昨天一晚上我都在考虑如何宰杀我的牛,如何销售我的牛,整晚都没有睡觉,所以早晨要睡一下。”那位僧众听完之后非常生气。

像这位僧众一样,做不善业的时候,可以整夜不睡,而且很清醒。为什么会这样呢?这是因为无始以来不善业之串习力所造成的。而修行的时候,却如同一头死狗般的,即使一个小时都在昏沉之中,为什么呢?这是因为没有长时间熏习善业串习力所造成的。因此,在修法之中,应精进串习善业力最为关要。

                       —— 摘自:《喇嘛仁波切外内密传》讲记第八十三讲
避免成为法油条
今天所宣之法仍然强调闻法的意乐比所闻之法重要。世间有这样一种谚语:讲得太多,知道的就会太少;打的次数太多,就不会觉得痛。我反复强调宣讲闻法意乐的重要性太多以后,你们是不是听腻了?听油了?是否会成为法油条?总之,以善的菩提心摄持动机非常关要。

运用所听闻的法义去实践和实修最为关要。如果知道得太多而不去实修,相续会成为法油条。一旦成为法油条,用佛法难以调伏;如果你对佛法有深入认识,则容易调伏自相续。

世间有这样一种谚语:酥油可以软化牛皮,但却无法软化装酥油的牛皮。与此比喻同理,佛法可以调伏罪业深重者,却无法调伏法油条。如果闻法太多,没有实践和实修,就很容易变成法油条,那佛法也无法调伏你的相续。比如说米拉日巴尊者一天之内诛死三十多人和马匹,但后来他认识到自己的罪障,猛厉忏悔最后清净自己的罪障。闻法并知道法义以后,实践最为关要。

比如说,河水中的石头,千百年都浸泡在水里,但是一滴水都无法浸入石头里面。同样的道理,闻法听法太多以后,没有去实践、没有依教奉行,自相续连一个善念也无法做到。这是什么原因呢?就是知道法义以后,没有去实践运用所造成的。

因此不要认为听闻过或者了知菩提心法义而轻视之,而是应该将其放在最重要的位置,以菩提心摄持动机非常关要。

                       —— 摘自:《喇嘛仁波切外内密传》讲记第八十四讲
时时反观自心最为关要(点击展开阅读全文)
时时刻刻都要反观自心。以后不论谒见上师还是拜见僧众,或者进经堂面对三所依的时候,此时顶礼三次非常重要。在顶礼之前反观自心,以正知正念所摄持去顶礼最为关要。
不论是大小、深浅或者有相无相之法,任何一种法都是在心上修持。心善的话做什么都是善业,心恶的话做什么都是恶业。如同一棵树,如果它的树根有毒,它的枝叶和果实自然也有毒;若这棵树的根是药,那么它的枝叶和果实都是药。与这个比喻同样的道理,心如同树根,如果心是善的动机,身语意所造作的一切都是善业;如果心是恶的动机,身语意所造作的一切都是恶业。

比如说在此经堂之中,我坐在法座之上,所宣讲的都是佛法,你们听闻的也都是佛法,所修的也是佛法。虽然道貌之相是法,但未反观内心的话,则无法断定刚才我的宣讲以及你们闻思修之法是不是清净之法,因此反观自心最为重要。

以今天的讲法做比喻,如果自己要好好修持正法,时时反观自心最为关要。常住亚青的僧众应该明了修持的方法,但是新到这里的徒众应先祈请上师赐予开示如何修持佛法。

新到亚青的信众,你们心中欲求解脱,从很远的地方历经辛苦来到亚青,如果仅仅拜见一下我(阿松上师)或者其他的堪布活佛,也得到了大悲加持,但是没有得到修行的方法,则意义不大。如果我分别为每个人讲解的话,时间也不具足。因此今天在大众面前赐予开示,希望大家将修持的方法铭记于心,回去后如是实修。如果在亚青没有抓住修持的方法而回去修行的话,则意义不大。

我讲解很多法义担心大家很难记住,但要铭记于心——总之修心最为关要。“心善身语善,心恶身语恶。”这一点最为关要,大家应该知道和理解。

今天我(阿松上师)身着法衣坐在法座之上讲法,从外相看是如法的。但是否如法,根本在于这个心。如果心不如法的话,那么所宣之法则无法相应于正法;如果此心被贪、嗔、嫉妒等恶心、或者名闻利养所摄持,那么所宣之法也是非法,无法如法。之前所宣的例子,一棵树的根有毒的话,那么它的枝叶都是毒。同样的,你们修行的根本在于这个心,因此反观自心非常重要。 有些人来自很远的地方,花了很多钱和时间来到亚青。来到这里以后,认为自己每天都在听法。但是听法之根本在于你们的心,如果心不如法的话,所做的一切无法与正法相应。

同样的道理,有些出家僧众在亚青长期修持大圆满法,回到汉地以后,生起欲求名闻利养之心,这样做也是非法。

因此时时反观自心,这一点最为关要。

不论念诵心咒还是观修本尊,时时反观自心最为重要。如果没有反观自心的动机,如同听到一只狗叫、很多狗都跟着叫般,盲目跟随他人来到亚青,没有任何意义。因此反观自心非常关要。 很多人祈请我赐予开示如何修法。若详细讲解,我会讲解很多法义,但是反观自心最为关要,此法包括了所有的修法。无论修任何法,都要反观自心。不要认为反观自心很简单,没有什么不理解的,但是这一点非常关要,希望大众铭记于心。

不论念诵咒语、观想佛像、顶礼或打坐,首先都要反观自心,这一点非常关要。反观自心没有什么不知道的,也不是无法理解,更不是无法做到的。虽然反观自心很简单,但很多人因为简单而放弃,最后什么都做不到。

我反复强调反观自心,那么反观自心时,反观的是什么?反观自心时,自心要以菩提心所摄持。不论是顶礼、念诵咒语乃至行持任何善法,此心都要以菩提心所摄持。

比如说在讲法之前,我做三次顶礼,大众跟着我也做三次顶礼。此时顶礼之前,有没有反观自心?做到的人有吗?没有做到的人有吗?此时我自己也在正念之中反观自心,但是偶尔会失去正念。此心如同风中的落叶一般飘忽不定,一会儿能执受正念,一会儿又失去正念。你们也是这样的吗?我想你们也是这样。

有人在顶礼之前能反观自心,有的人根本就没有反观自心,有的人有时能以正念摄持反观自心,有时又会失去正念,是这样的吗?

你们有没有在反观自心呢?

我这样宣讲提醒大家的时候,你们才知道自己当时有没有反观自心。如是非常简单地反观自心,是没有依教奉行、还是在依教奉行呢?反观自心不需要遍知的上师打卦或者用机器检测,这些都不需要做,自己就能知道此心。比如说在顶礼之时,有没有以正知正念所摄持?反观自心就知道。有些人把反观自心当作简单的法而轻视,没有去实践。闻思很多法,也求到很多法,但是没有去实践之故,造下种种过失。因此我为什么时时提醒和教诫大家原因就在此处。

时时刻刻都要反观自心。以后不论谒见上师还是拜见僧众,或者进经堂面对三所依的时候,此时顶礼三次非常重要。在顶礼之前反观自心,以正知正念所摄持去顶礼最为关要。
莫想善微小 无益而轻视
在座的大众都是修行者,要去奉行微细的善业,也要断除微细的恶业,作为一个修行者应该如是奉行。

《律藏》中云:“莫想善微小,无益而轻视,水滴若积聚,渐次满大器。” 俗语亦云:“不以善小而不为,不以恶小而为之。”微细的善业虽小,不应该轻视而放弃;微细的恶业虽小,也不应该认为恶业小没有过患而放弃对治它。哪怕只是一个微小的火星,都能把如同须弥山般的草堆烧尽,微细的恶业也有如是之过患。现今所宣之法,大家都应依教奉行。以后不论谒见上师、见到僧众或者面对经堂中三所依时,都应该具足恭敬心和净观,恭敬赞叹如是奉行。

不应该像有些(来亚青)打工的那样没有信心,到经堂以后如观光旅游般跑来跑去;见到上师时,如同木块般无法弯腰,根本没有恭敬心。这样的行为无法修成正法,也不应该这样去做。
尤其发愿最为关要。发愿时不要处于无思无想的状态,尤其面对如是殊胜的经堂、如是殊胜的上师和如是殊胜的僧众,当殊胜对境因缘和合时,应该发愿。发愿时念诵普贤行愿品或者十地愿文,随文思义,内心具有真正愿力而念诵,一定能所愿速成。如是发愿也最为关要。
以后不管谒见上师、遇见僧众或者进经堂的时候,都应该顶礼三次。无始以来自己贪嗔痴所做的恶业非常多,此时有这样一种殊胜因缘,在殊胜对境之处而做忏悔,应该如理忏悔,至诚顶礼。

以恭敬心忏悔非常关要,因此我每天在讲法之前都要顶礼三次或者七次。此时身做顶礼,心中忆念自己所造作的罪障恶业、以四对治力忏悔,口中可以念诵祈祷文,比如祖师法会期间念诵的上师金刚持忏悔文,背下来最好,背不下来就把法本拿在手中念诵。总之如理如法去忏悔最为关要。

尤其发愿最为关要。发愿时不要处于无思无想的状态,尤其面对如是殊胜的经堂、如是殊胜的上师和如是殊胜的僧众,当殊胜对境因缘和合时,应该发愿。发愿时念诵普贤行愿品或者十地愿文,随文思义,内心具有真正愿力而念诵,一定能所愿速成。如是发愿也最为关要。

                       —— 摘自:《喇嘛仁波切外内密传》讲记第八十六讲
   
生起普遍信心
在喇嘛仁波切的心子中,仁增旺修活佛是喇嘛仁波切的根本上师昌根阿瑞活佛转世再来,他的功德无需言说。除此之外就是扎西桑珠活佛、普扎活佛、班玛程列活佛、堪布土登尼玛,他们都是喇嘛仁波切殊胜弟子中的最殊胜弟子。

为什么要这样讲解呢?因为现在喇嘛仁波切已经示现圆寂,这些心子们如同在世的喇嘛仁波切般,他们跟喇嘛仁波切无二无别,而且现今仍在亚青。所以对这些圣者,第一要生起欢喜心,第二要生起信心,第三依止后如理依教奉行、修持大圆满之道。因此我今天在这里宣讲这些圣者的传记。

我也可以说是喇嘛仁波切的心子,也可以说是喇嘛仁波切的补处,或者是喇嘛仁波切的替代。这就好比是一家人有很多子女,有些子女外出闯荡,有些子女在家做事,留在家里做事的子女就是这家主人的替代。

我虽然是上师,但没有这样或那样固定的形象:早晨我坐在法座上是上师,下午又成了宝伞下的领导;上午是个门卫,下午成了在家人;上午为行善的出家人,下午的行为好像是造业的在家人;有时候好像是超度一切众生的加持源,有时候好像是杀一切虫子的加持源……作为喇嘛仁波切的补处和替代,主持亚青这么大的寺院的种种事务,事无巨细都要去做,而且本身我这个人就是这样,所以没有固定的角色和形象,只能这样奉行。
护教利生是每个佛子的责任和义务
希望大家时常要有护持佛教之想,不要轻易放弃。不是穿上袈裟就自然具备了功德,不要认为佛法听了就可以放在一旁,应时常心怀持教的观念。尤其因前世因缘已经与前译宁玛巴结上法缘,所以上师所赐予的一切教言都要奉行,不能听闻以后轻易放弃,也不能认为记住不记住无所谓,应该为了未来护持教法而如是奉行。这样思维最为关要。

在座的大众都已经得到珍宝人身,并且入了佛门,得到了殊胜的教法和教言,因此就应该有护持佛教的责任与义务的想法。我经常为大家讲解这些,希望大家经常有护持佛法的意愿,而不能以自己不具足能力为由轻易放弃。比如世间的一个家庭,仅仅是父母持家、子女不去持家的话,很多人会认为这家的子女是低劣之人,所做也是羞愧之事。我们已经得到珍宝人身,并进入佛门,也得到殊胜教言,应该具备护持佛法的意愿。我对大家都有这样的希望。所以每个弟子每天都要尽力去实修,以自己的身体力行护持佛教。每天从早到晚,口中所称护教利生,也应该尽力行持护教利生之善行,应表里如一去奉行。

一个蚁穴中的蚂蚁有多少呢?有百千万蚂蚁之多。在这百千万的蚂蚁中,蚂蚁们并未间断自己的传承。小小的蚂蚁都能把自己的传承一代一代传承下来,何况是人呢?!在座的大众都是人,是人的话,都应该护持自己的传承、如是奉行。

为什么要这样宣讲呢?这样宣讲是为了大家能够铭记于心;铭记后将法纳入相续;纳入相续则对自己有利;对自己有利以后也能利益众生。如果听闻之后,没有将法铭记于心则没有意义;铭记后没有纳入相续,对自己也无有任何意义;没有纳入相续也无法做到利益自己和利益众生,这样也会中断传承。我这样宣讲的原因一方面为了利益你们,另一方面把护教利生的希望寄托于你们,不管是一千位弟子中有一百位,还是一百位弟子中有十个人能如是奉行,我也会以此愿望为你们宣讲佛法。
铭记喇嘛仁波切的教言
比如我从十二岁来到亚青,来到喇嘛仁波切的尊前。从开始学习藏文拼音字母到大圆满法,以及世间一切事情包括揉糌粑等小事,都是喇嘛仁波切赐予给我的。为什么这样?喇嘛仁波切有什么密意呢?喇嘛仁波切这样细心养育并培养我的密意就在于我将来能行持护教利生的事业,尤其弘扬光明大圆满法。虽然现今我不能行持很广大的事业,但哪怕喇嘛仁波切所赐予的很微细的各种教言,我都能铭记于心、并如是依教奉行。我对你们也如是希望而宣讲佛法。

喇嘛仁波切为了利益众生、护持教法而养育并培养我。我自己非常差劲,没有任何功德。如果说我好,是因为我把喇嘛仁波切所宣讲的教言铭记于心,无法铭记于心的教言都做了笔记。

比如我在给喇嘛仁波切开车的时候,不管是喇嘛仁波切对别人的呵斥、赞叹或开玩笑的一切教言,当时由于开车无法记下来,但回去以后都要及时记录下来。现今我所宣讲的一切教言都是喇嘛仁波切所赐予的,并如是赐予给你们。

甘露教言一:“穿裤子时,不要穿在内外裤之间”

以前喇嘛仁波切讲法时经常教诫和提醒弟子:“穿裤子时,不要穿在内外裤之间。”这样的教言,只听一次是无法理解,因为此是殊胜的教言。穿对裤子指的是修行清净之道,穿在内外裤之间(指的是裤子没穿好,穿在里面的裤腿和外裤的裤腿之中间)指的是迷乱之相,这就是喇嘛仁波切所赐予的甚深教言。

此教言直指了大圆满究竟之实相,也直指了要分清楚大圆满实相之见解和形象之见解,还要分清楚道验和证悟。“穿裤子时,不要穿在内外裤之间。”虽然只是一句普通的话,但他是具有很深意义的窍诀。

甘露教言二:“不要把我讲的法当作饿狗吃食物一样”

喇嘛仁波切宣法时经常讲解这样的教言:“不要把我讲的法当作饿狗吃食物一样。”比如说把一块糌粑扔给饿狗,因为饿狗非常饥饿之故,所以来不及品尝糌粑的味道是否好吃,糌粑一到嘴边就一口吞下。所以对于所听闻的法,无论好坏,一定要思维分析,然后将法纳入相续,生起道验与定解,应如是奉行。而不应该仅仅在口中称颂:“是这样的,是这样的。这是殊胜的教言!”然后就轻易放弃。喇嘛仁波切在讲法时经常这样教诫大众。

甘露教言三:“修大圆满法的弟子,不应该像给狗扔石头般,而应该像给狮子扔石头一样。”

喇嘛仁波切在讲法时还赐予这样的教言:“修大圆满法的弟子,不应该像给狗扔石头般,而应该像给狮子扔石头一样。”为什么喇嘛仁波切这样说呢?这句教言的甚深意义在哪里呢?给狗扔石头,狗不去追人,而是去追石头;给狮子扔石头,狮子不追石头,而是追扔石头的人。修大圆满法时以自心认识心,而不是以心去造作双运的、空性的、无戏论的。若能反观自心并认识心的实相,三有及一切显现之根本都在于此心。因此,立足于心之根本而修法就能断除轮回。

喇嘛仁波切有些时候好像是在呵斥弟子,有些时候又好像在玩笑,其实这些都是殊胜的教言。所以应该铭记于心,无法铭记于心的教言应该记录下来。以后在护持徒众的时候,这些教言也有很甚深的意义。

甘露教言四:“小孩子很容易饥渴。”

比如说喇嘛仁波切到坝子上讲法的时候,经常带些糖和饮料,并说:“这里的一些小孩子很容易饥渴。”从外相理解的话,只有在饿鬼道才感到饥渴。但是这个教言具有殊胜的理解之处。很多小孩子爱吃爱喝,为什么呢?因为小孩子身体内的风在飘动的时候,会飘到饿鬼道的脉中。所以这句看似简单的教言中,有很深的道理。人的脉中有饿鬼道的脉,体内的风漂动的时候,就会显现饿鬼道。尤其小孩的风最容易流动到饿鬼道,所以小孩子很容易显现贪吃贪喝。

三界六道都在人体的脉中,脉与风和合的时候,就会显现六道。所以六道不在外,而在人体内的脉中。这一句教言有很深的道理,大家要认真去领悟。要想从地狱、饿鬼、畜生、人、阿修罗和天道这六道中解脱,清净自身的脉、风以后,自然能够从六道中解脱。修持大圆满中玛哈瑜伽、阿努瑜伽和阿底瑜伽,或者修持直断具备毗卢七支坐法、修持顿超具备三身坐势等修法来清净自己的身脉风。从喇嘛仁波切宣讲的“小孩子容易饥渴”这句教言就能领悟修行窍决之精要。

在座的大众不论是在家众还是出家众,要脱离六道,就要身清净、脉清净、风清净。这些教言都要铭记于心,如理奉行,最后就能证得虹光身;不仅仅如此,以后也能利益众生。因为我对你们有非常大的期望,所以宣讲此等法义。
上师言教超胜一切(点击展开阅读全文)
大家在此生中应该有所依靠。没有依靠的话,就像中阴身一样到处漂泊。尤其是入了佛门后,应该依止上师。不管生死苦乐、好坏、贤劣,任何显现都要依止上师。以前的修行者依靠的是自己大恩根本上师,如果问现今的修行者:“你生生世世的依靠之处是什么?”他则无法回答,因为没有所依靠的。所以他所学所知无有边际,也无法满足他的要求。比如中国有几亿的人口,所知道的人有边际吗?是无有边际的。进入佛门的人,应该所依之处唯有上师,不论生死、苦乐、贤劣,任何显现所依之处唯有上师。这样做会令自己具有意义。
为大家宣讲喇嘛仁波切的教言的另一个原因是:以前我也未能认识喇嘛仁波切教言的殊胜之处。以前喇嘛仁波切呵斥某某人的时候,我就会想:“今天上师(喇嘛仁波切)不高兴了!”当喇嘛仁波切赞叹某人或者对某个人很亲切的话,我会认为喇嘛仁波切对这个人有贪恋之心。我这样想是有过失的,希望大家不要有这样的过失。不论喇嘛仁波切呵斥或赞叹之显现都是超离三界,以如是方便赐予教言,应如是认识。

不要认为今天所讲解的法义是愚蠢的讲解和愚蠢的话语,不要这样认为。生生世世的安乐都取决于上师的教言,希望大众如理深思和理解。

大家在此生中应该有所依靠。没有依靠的话,就像中阴身一样到处漂泊。尤其是入了佛门后,应该依止上师。不管生死苦乐、好坏、贤劣,任何显现都要依止上师。以前的修行者依靠的是自己大恩根本上师,如果问现今的修行者:“你生生世世的依靠之处是什么?”他则无法回答,因为没有所依靠的。所以他所学所知无有边际,也无法满足他的要求。比如中国有几亿的人口,所知道的人有边际吗?是无有边际的。进入佛门的人,应该所依之处唯有上师,不论生死、苦乐、贤劣,任何显现所依之处唯有上师。这样做会令自己具有意义。

喇嘛仁波切所赐予的教言应该铭记于心,放在重要地位而如是奉行。

                       —— 摘自:《喇嘛仁波切外内密传》讲记第八十七讲
   
自性清净空界中,三身自相不灭者,本觉即是法身性,遍主根本上师知!
内心护念之胜子,殊胜心要我当施,海生莲师之心子,真实现量成就者,名为南喀娘波尊。
莲花生大师欢喜地注视着虚空藏说:“我意的化身,虚空藏儿啊!我问你几个问题:能否用方便的法门度化末法时期的众生?能否忍受轮回的痛苦?能否以自己最珍贵的身体和生命布施给众生?能否消除众生的违缘?能否引领众生进入(智悲)双运次第?能否树立显密教法的法幢?”

虚空藏金刚欢喜地顶礼莲师和五位空行母,合掌胸前,愉悦的大声唱出发愿文:“供养三世诸佛,诸佛总集莲师及诸位空行母,您们具有如所有和尽所有之智,请听我虚空藏金刚的发愿:

……
昂吉桑钦神山殊胜处(点击查看全文)
莲师说,在末法时代他的化身会无间断地利益众生。 莲师的25补处,会不断开启伏藏、神山,不断利益众生。正如此般,莲师化身无间断。莲师也是如此授记:龙卓宫秋琼内的化身龙萨娘波,龙萨娘波化身是喇嘛仁波切,喇嘛仁波切也开启了很多神山及伏藏,如是利益众生。
答:住处应为寂静处。此处的寂静指的是什么呢?这里不单单是指处所寂静,还包括身寂静、语寂静和意寂静,由此安立为“四寂静处”。

比如有些人远离家乡来到亚青,从表面上看,是到了寂静的修法处,但是,到亚青后,修房子一层不够要修两层、一个不够要修两三个,甚至还想着要多建房子租出去收租金,如此,根本没有时间修法。还有些人,到亚青后,在语方面总是挑拨离间、谈论人非,根本没有做到语寂静。这些外表上看都是远离家乡,但事实上,在身、语、意方面与在家乡时相比,贪嗔痴烦恼一点也没有减少,都属于形象上修法。这就是为什么我们应该将法纳入心相续而进入实修。否则,哪怕你掘地九尺建一个地洞,在洞里修法,也没有用、没有意义。
如何辨别恶的道友?(点击查看全文)
答:如果他对世间法非常贪执,与他接触后自己相续中的善念逐渐减少、恶念逐渐增长,像这样的道友就属于恶的道友。当你经常与恶知识、恶友相处时,由于他所教授的多为恶业,你自相续中的出离心、菩提心等等这些善心也会慢慢退转,沾染更重的烦恼、习气。对于此类恶知识,我们不应以强力与之对抗,而应该以柔和的姿态远离之。
【编者注】论坛帖乃转载高僧大德法语及道友闻思修之心得,仅供道友们参考,实修请依上师教言为取舍抉择之准绳。

上师仁波切给弟子讲过这样一段话:“大圆满的见解,唯有上师才能赐予。没有上师的加持,是不可能真正得到见解的,就是勤修一辈子只能是了知的见解,不是真实的见解。祈祷上师是非常非常重要的!得到上师的加持,才能真正有见解。没有上师的加持永远不可能有见解。大圆满的一切除了上师赐予没有来源的,修法时除了观察修和安住修,就是要一直祈祷上师。有些人不想依靠上师,只依靠自己来修大圆满,那是不可能的。上师是一切悉地之源、利乐之源!”
上师,上师(点击查看全文)
在我的生命中,我无法与上师分开;我也无法想象若不遇到上师,我该沉沦到何处?

之所以我对不同的上师会有信心大小分别是因为我们并未真正的去了解一位上师的慈悲和智慧。若能因缘具足,真正和上师相处,自然能体会到上师的心都是一样的心,上师的境界都是一样的境界,上师的慈悲都是一样的慈悲。
上师的呼唤(点击查看全文)
法界里的灯火永恒地闪耀,那是指引我们迷途中归家的明灯。无论我们生居何处,富贵还是贫穷;无论我们身披怎样的皮囊,在地狱或是天堂,您永远都在那里照亮我们的归途。

从起点到终点,从终点到起点,报怨、忧愁、宁静、安详……情绪的野马在法界辽阔的疆域里驰骋,如大海泛起的阵阵浮波。

有什么能超越上师您宽阔的胸怀?
因为上师在那里(点击查看全文)
回到汉地后,有时我会去上师的网站听上师的开示,好多次都会流泪。“弟子们,你们一定要认真修行!”就是一句简单的话,在我听来都非常震撼,当下感受上师的心是那么的真诚。上师把心打开,每一声叮咛里似乎都饱含着血泪,唯一的希望就是我们这些弟子们能认真修行,此身证得成就!

这一生,能与上师相遇,承蒙上师恩赐,能在上师足下接受教诲,我觉得自己是世界上最幸福的人,我的内心常常充满深层的感恩!如今,我回到汉地已经三个多月了,修完了十万遍供曼札,正在修大礼拜。我渴盼着早一天能回到亚青,回到上师身边!
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持明前贤修规•老顽解脱行迹——印圆双运欢喜妙音
(蒋阳龙朵加参尊者外内密传)
《亚青常用念诵集》

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